Ergens blijft dit een absurditeit. Wat heb ik met Nazareth te maken? Wat heb ik te maken met iemand die duizenden kilometers en eeuwen van mij verwijderd leefde? Wat kan zijn leven voor mij betekenen, laat staan zijn dood? Wat betekenen die vreemde Aramese woorden vandaag nog voor mij? Hoe maken we de sprong dat de straf die hem werd opgelegd mij hier en nu een vorm van verlossing zou bieden? En wat is die verlossing eigenlijk?
Het behoort tot het algemene christelijke denken dat één moest sterven omwille van de anderen. Een bijna utilitaristisch idee: één leven verloren om de velen te redden. Maar zou het werkelijk zo concreet zijn gegaan? Zou ik vandaag niet bestaan als hij niet gestorven was? Als hij de beker aan zich voorbij had laten gaan? Of spreken we hier niet over biologische, maar over geestelijke leven en dood? Of zou God, de Toornige, ons tot stof hebben gereduceerd in de uitgestrektheid van het universum? Zou hij het menselijke project in de leegte van de zwarte gaten hebben geworpen? Ons opnieuw hebben ondergedompeld in een laatste zondvloed?
Of moeten we ons wenden tot het strafmodel, waarin God ons nu kan liefhebben omdat deze man namens ons heeft geleden? Zou de zweep anders mij hebben getroffen? Zou de toorn van Rome mijn rug hebben getekend, als hij niet was blootgesteld aan de verschrikkingen van de Romeinse geseling? Niemand zegt werkelijk dat we allemaal kinderen van God zijn, en toch staan we allemaal als schuldige kinderen die tucht nodig hebben. In plaats van iedereen te straffen, werd één gestraft. God was boos, maar zijn woede werd gestild door het lijden van de Nazarener. De kinderen uit de buurt keken bedroefd toe hoe de vader zijn zoon sloeg, terwijl zij, niet hij, alle ramen in de straat hadden ingegooid.
Het slaat nergens op. Er kan een losprijs zijn geweest, maar alleen als de afspraak niet was om de levens van zijn leerlingen te nemen, maar het zijne, het leven van de leider. Een bekende praktijk in de oudheid: dood de leider en je doodt de beweging. Maar stierf hij ook voor mij? Voor mij, Quint, geboren in Nederland, tweeduizend jaar later, onwetend van de toorn van deze almachtige God? Opnieuw de vraag: wat heeft dit met mij te maken?
Zijn dood kan alleen iets voor mij betekenen als zijn leven iets betekent. Anders niet. Jezus is niet de roze bril waardoor God naar de wereld kijkt. God droeg die al voordat Jezus ook maar het daglicht zag. Verlossing is niet het vermijden van toorn, maar het leegstromen van zijn liefde, van de Liefde zelf. Het beeld van de onzichtbare God. En terwijl hij onder ons zijn tent opsloeg op aarde, leefde Jezus dat beeld uit en daarom werd hij gedood. Niet door het lot, niet door een wilsbesluit of voorbestemming, maar omdat hij zich bewoog in het brandpunt van Gods liefde.
Ook wij moeten zo’n leven leiden. We zullen moeten reageren op het aanhoudende fluisteren van Gods liefde in ons dagelijks leven. Mensen in de ogen kijken en de broer of zus zijn die we zelf zo graag zouden hebben. Anderen zien zoals wij zelf gezien willen worden. We zullen de mensen moeten omarmen die aan de randen van dit leven staan, misschien juist degenen die je het meest veracht. Alleen dan kunnen wij gered worden. Binnen Gods liefde worden onze harten als citroenen uitgeperst: druppel voor pijnlijke druppel geven ze de liefde die wij nog niet kunnen geven. Dan is er hoop voor ons. Want uiteindelijk zijn we al verloren, maar misschien is er toch nog hoop voor onze ellendige zielen.
Dan zal de wereld weten dat hij gestorven is vanwege de manier waarop hij leefde en dat hij opnieuw in ons zal opstaan.
Comments
Post a Comment